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评学点哲学:“文化决定论”是不对的

发布时间:2019-05-24 09:18 来源:未知 编辑:admin

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  评《学点哲学》:“文化决定论”是不合错误的

  2017-05-26 07:50:27

  关心新华网

  Qzone

  《学点哲学》,陈先达著,人民日报出书社出书

  “文化”是个内涵普遍的概念,对其理解和认识,可谓仁者见仁,智者见智。我快要年来本人对“文化”的思虑获得的一些主要概念,编录在《学点哲学》一书中。这里,我连系书中的概念对“文化”略作散议。

  关于“文化决定论”

  文化的主要性是不问可知的,但必然要弄清文化的主要性与“文化决定论”两者的区别。文化主要,但“文化决定论”是不合错误的。在现代世界,特别是大国之间的博弈,起主导感化的仍然是经济力量和政治力量,是经济实力和军事科技的成长程度。文化是分析国力的一部门,在国际交往中文化作为软实力的感化不容轻忽,但没有硬实力的后援支持感化,纯真文化的感化同样是无限的。现代中国文化软实力感化日益显著,这与中国整个国力和国际地位的提高是不成分的。

  近代以来,西方文明在中国的传布很普遍。先辈的科学手艺、廉价的商品以及各类所谓的“奇技淫巧”城市进来。但西方要以它的文化降服中国,则不成能。由于近代中国的掉队是物质文明的掉队,封建社会的农业出产体例无法抵御西方工业出产体例。文化则分歧。中国几千年保守文化中堆集的聪慧和思惟,毫不低于西方文化。它只是临时被外部势力压制难以阐扬,但一直起着支持民族精力的感化。一旦中华民族回复,中汉文化将会再度燃起不成毁灭的聪慧火焰。

  关于文化与文明

  文明能够接管、移用。科技和科技产物,近代的铁路、德律风以及一切西方发现的代表先辈出产力的工具都能够进口,也能够自创、能够进修、能够仿造。文化则分歧。文化不成能简单引入。文化能够交换,能够彼此进修,但文化的吸收必需以本人的民族文化为底色,是接收而不是被同化。一个民族的文化被同化,表白这个民族之根已枯萎,它必将退出汗青舞台。能不克不及如许说,在经济全球化的世界,科学手艺上能够趋同,掉队的国度能够在科学手艺上追逐发财国度,而在文化上则应连结本人的民族特色。它能够吸收其他民族文化中优良的工具,但文化素质是存异,而不是趋同。

  文化与文明的成长不是完全同步的。这是中国近代文化成长的一个特点,也是近代中国衰败的表示。在中国持久封建社会中,中国文明与文化的成长程度根基是合拍的。而在近代则分歧步,因此才可能在晚清发生“中学为体,西学为用”的思惟。“中学为体”的错误,在于中国封建社会的“体”是封建君主民主轨制。这刚好是西方本钱主义民主轨制文明优于近代中国的处所。而体不变,西学难认为用。我们能够用钱买来军舰大炮,但买不来国度的现代化。洋务活动虽然有点成就,但其终难成事的缘由正在于此。

  关于文化内涵与文化载体

  文化的宝贵之处在于它可延续而泽及后人,器物则可用于其时而毁于其时或后世。阿房宫化为废墟,无论《阿房宫赋》若何铺陈,留下来的只是出名的赋,而阿房宫则无迹可寻。《论语》《道德经》《庄子》等历代典范至今犹存,可同时代的器物大多化为乌有。

  我们注重文化内涵的扶植该当重于文化载体的扶植。与其建筑奢华的大楼,不如多建筑一些学校。培育人才是立国之本。所谓薪尽火传者,乃文化也;而一刀两断者,乃宫殿楼宇也。真正治国者重视科学文化和教育而不忙于扶植奢华楼宇,更不该为了成长旅游而把早已不具有的工具从头建筑。修复古董、遗址重建之类,与文化扶植风马不接。至于我们注重文物,不是由于它是物,而在于它是文物,它承载着它阿谁时代的文化消息。若是复制古董,制造假货,除了贸易价值外,没有文化价值。

  文化保守在社会成长中的感化是至关主要的。从中外汗青来看,凡是没有文化支持而仅仅以军事力量确立的帝国,都不成能持久。例如,古代罗马大帝国,横跨欧亚非,成果仍然解体;再如,英国成立了一个日不落的大英帝国,成果仍回到英伦三岛。没有同一的配合主导的文化的所谓大帝国,无论已经如何灿烂,究竟会割裂。

  关于孔子和儒学

  中国社会主义革命后,特别是鼎新开放当前,国力强盛,成为世界第二大经济实体,成为有影响的大国,中国文化去世界舞台上也随之从头焕发活力。孔子真正走出国门,孔子学院去世界良多国度落户。这绝非纯真文化之力,而是民族回复的硕果。现代的孔子和儒学曾经不是处于半封建半殖民地时代的孔子和儒学,而是处在一个伟大民族回复期间的孔子和儒学。处于缔造性转化和成长中的儒学,和整个中国保守文化一同会获得新的生命力。

  从汗青上看,中国分歧的朝代能够支撑分歧的宗教或学说,例如汉代重黄老、唐代重释教,但从总体上说,儒学在封建社会中不断处于主导地位。这并不是由于它是宗教,阐扬宗教崇奉感化,而是由于它的学说内容合适封建时代治国理政、教民化俗的需要。中国近代虽然有人把儒学宗教化,倡导成立儒教,但难成天气。儒学的宗教化是逆汗青潮水的思潮,在社会主义中国是不成能实现的。儒学的世俗化,在封建社会并非以宗教形式成为民间的宗教崇奉,而是靠民间乡绅和宗法轨制支持,并以乡规民约的体例施行,凝固在人们的人伦日用、风尚习惯之中。

  儒家学说变为孔教或儒教,就会丧失它作为中国保守文化焦点的高尚地位,变为一种宗教教派。若是人们崇敬孔子,把他作为神而不是作为圣人,把《论语》作为“圣经”而不是作为文化典范,把祭孔变为祭神,孔子从人世升入天堂,儒学从思惟聪慧变为永久不变的教义,这不是提拔儒学,不是尊崇孔子,而是将孔子变为三支香、两根蜡烛就能够打发的泥塑偶像。这是对孔子和儒学最大的危险。

  关于儒、释、道

  中国习惯称号的儒、释、道,并非在宗教意义上并称。儒、释、道的融归并非三种宗教的合一,而是思惟的彼此激荡。儒、释、道合一是从思惟史角度说的。儒学,指的是儒家学说;道,不是指道教,不是张天师而是被尊崇为祖师爷的老庄哲学思惟,他们是思惟家,不是教主;释,指的是佛学思惟和聪慧,而非释迦牟尼,不是释教。通称“三教合一”,容易曲解为三种宗教的合一。没有见过大雄宝殿中有孔子塑像,或道观中坐上弥陀大佛。教是教,学是学。

  儒家学说的严重感化是教化,而不是神化。虽然儒家学说关于天、关于天命的概念也有超越世俗的崇高性,但只是此中的极小部门,绝大部门都是世俗性的教化。只需读读《论语》,就能感遭到此中的糊口气味劈面而来。儒家学说不主意鬼神崇敬,子不语怪力乱神。儒家主意祭祖,慎终追远,是纪念先人,是孝道,而不是相信身后仍然有魂灵;儒家注重祭祀,但祭神如神在,能够说是心祭,而非偶像崇敬。孔子像没有摆进神殿,孔庙是读书人祭孔拜孔的处所,而不是烧香叩头求财求子的处所,不具有“有求必应”的世俗化功能。

  关于话语、话语权和话语霸权

  话语权简直立,既要依托一个国度的软实力,又要依托一个国度的硬实力。由于话语权表示的是一个国度去世界中的地位。一个国度没有国际影响力或者贫苦掉队,在国际舞台上必然处于失语形态。话语权不必然是话语霸权。中国奉行和平交际,奉行大小国度一律平等的政策,奉行扶植协调世界和与邻为善的政策,从不把本人的看法强加于人,我们注重话语权,注重向世界表达我们的概念。

  我们该当区分话语、话语权和话语霸权。话语能够是词语,自在、民主、人权在各类言语中都能够具有;话语权是对它的各自注释;话语霸权是只准一种注释,否认其他国度实行的自在、民主和人权轨制。这种只准一种模式、一种注释,就是话语霸权。西方的所谓“普世价值”,就是一种话语霸权,是独霸对自在、民主、人权的注释权。

  关于文化保守

  我们有本人的文化保守,有几千年治国理政的经验,此中有很多值得批判承继的工具。自秦同一后,中国实行的是地方集权的轨制,仕宦选拔是选贤与能,当局官员须经处所历练才能逐渐升迁。这种轨制与西方那种靠竞选演说、电台辩说的表演民主,哪种更合适中国的文化保守和现实呢?当然是中国本人的保守。我们该当进修西方好的工具,但更该当承继我们本人好的工具。

  “宰相必起于州部,虎将必发于卒伍”,这种选拔体例是中国的一个好保守。当然,社会主义同样需要民主。干部汲引和选用,仍然要颠末民主法式。我们不是迷信选票,协商民主的优胜在于它不是纯真选票说了算。协商,是领会人和事,参与者充实颁发看法;民主,是充实协商后大都人同意。向西方进修,我们永久要服膺邯郸学步的教训。学步不成,忘其故步,成果蒲伏而归。

  (作者为中国人民大学传授。供图:王如)

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